民主主義を生かすもの(1967)

「民主主義を生かすもの −『一つ心になって』ピリピ人への手紙1:27」
「月刊キリスト」1967年6月号 p.22-25(日本基督教協議会文書事業部)

(岩国教会牧師3年目、健作さん33歳、教団戦責告白から3ヶ月)

 「日本軍熱河にて攻撃開始。三月、国際連盟脱退を通告。四月京大滝川事件、皇道会結成。八月労働総同盟、罷業統制規約決定」(毎日新聞・世界の歴史年表、1933年)

 これはぼくが生まれた年の日本の様子です。だから、ぼくが民主主義ということばを聞いたのは、戦後、新憲法が発布されて、街々にこのことばがあふれだしてからでした。新潟県の黒姫山の近くのある寺で、集団疎開児であったぼくは、すでに多くの人たちによって綴られた疎開学童体験記の例にもれず、しらみとり、食糧不足、集団生活における子供どうしの相克、土地の子供たちからのよけい者扱いといった閉ざされた状況で終戦を迎えました。敗戦といわず、わざわざ終戦といったのは、敗けたという実感よりも、とにもかくにも戦争というものが終わったのだという実感のほうが大きかったからです。戦争という大状況の重圧が終わって、ぼくなりの小さな閉ざされた状況からの解放が闘争に包まれた状況からの解放が終戦でした。ですから、民主主義ということばは、この解放感につながるものとしてぼくの中で定着してきたといえるでしょう。

 ところが、いつの間にか民主主義は、既存の秩序を守る陳腐な形骸となってきました。手許に、「民主主義を守るために」という新聞社説(1965年10月7日 中国新聞)があります。日韓条約批准反対運動に向けられた分別くさい説教でありますが、民主主義とは「どのような場合でも暴力は否定されるべきであること、法と秩序はあくまでも守らるべきこと」と説かれ、デモを批判し、「意思表示はどこまでも民主主義的方法論(議会の多数による決定)」によるべきだと言っています。民主主義の形式論理が語られるうちは、まだよいとして、最近は、明治百年記念を機に、「風格ある社会」というオブラートに包んだ「日本的なるもの」の名目で、軍国主義的傾向がますます助長され、右翼の活動がその風潮の中で台頭していることは、学術会議の「学問・思想の自由委員会」(1967年4月19日)が報告しているところであります。

 民主主義が虚妄なものとして無視されるということは、ぼくにとっては、素朴な意味で、戦争の重圧に引きもどされることであり、真の人間尊重に逆行することであります。ですから、山田宗睦(むねむつ)氏(評論家・哲学者)のように戦争体験をもった戦中派でなくとも、氏が声を大にして、戦後民主主義を否定する人々を告発し、明治百年にではなく、戦後20年に、みずからをかけて生きる生き方に大いに共鳴するものであります。しかし、これは、日本の歴史の中に、民主主義を定位させる、いわば外側の仕事であって、これと同時に、民主主義という人間解放の遺産をその本来の意図によって生かす内側の営みがなされなくてはならないと思います。

 A・D・リンゼイ『民主主義の本質』(未来社 1964)によると、近代民主主義の源流は、17世紀イギリスにおけるピューリタニズムに求められ、それは、そもそも政治の理論であるよりも、非政治的共同社会のいわば生活様式(way of life)としてとらえられています。そして民主主義の条件として欠くことのできない重要なものは、一般によく考えられている「同意(consent)」ではなくて、なによりもまず「討論(discussion)」だというのです。見解の一致がたいせつなのではなくて、それぞれ異なった見解を理解し合うことによって、共同目的の発見のためにひとびとが互いに貢献し参与することが重要なのだといいます。そこでは共同志向だとか、つどいの意義が重要であり、意思の形成主体を作り出す自発的な運動態として民主主義がとらえられています。少なくとも単なる政治的形式でないことは確かです。そしてリンゼイは、ピューリタンの源流を、キリスト教的集会のうちで養われた経験においています。

 ここでいわれているように、「意思の形成主体を作り出す自発的運動態」として民主主義をとらえることは、民主主義の内容を作り出す課題であります。ぼくたちの周囲では、民主主義を、人間性をはばむものに対して人権を守るものとして定位させることと同時に、この内容を身につけることがどれほどできているでしょうか。

 たとえば、都知事選で美濃部さんを応援した学者グループの中野好夫氏は「こんどの……票は決して社会党や共産党だけの票ではない。もともと保守党支持の人でも美濃部さんを支持した人がたくさんいるはずです。それを両党は十分考えて政党エゴイズムを抑制することがたいせつだ……」と語っていますし、成田社会党書記長もきびしい表情で、労働組合は革新都知事に甘えてはいけない、また社会党についても「この選挙を通じて党は体質を根本的に改めねばならないことを痛感した」(以上4月18日 朝日新聞)と語っています。このことは逆にいうと、政党や組合のエゴイズムがいつ出てくるかわからない危険を示しています。そして、その背後には民主主義を、たてまえとしては、人権を守るとりでとしながら、その内容を身につけていない無数の下部集団があり、それがわたしたちの身のまわりの現実でもあります。最も自発的共同体であるべき教会においてすら、共同志向やつどいの意識の訓練がいかに不十分であるかは、ぼくなど日ごろ、キリスト教の内部にいて、身にしみて味わっています。しかし、ぼくは、教会が、日本のこのような状況の中で、民主主義を生かす、内容作りの拠点であるべきだ、と思っています。民主主義を守る外側の拠点は、政党であり組合であり、平和、社会、教育、婦人といった諸運動でありますが、それと重なり合いつつ、キリスト者とか教会は、背後に固有な使命を秘めているかぎりにおいて、本来の姿を示しうるものだと思います。

 民主主義の内容をささえる生き方への示唆をパウロの生きざまの中に見てみたいと思います。聖書の論理をたどることは、いささかめんどうですが、しんぼうしてください。

 ピリピ人への手紙の1章の中で、パウロは「私は…確信する」ということばを二回用いています。

 第一の確信は、いわば信仰の基本的判断ともいうべき確信で、1章6節に出てきます。「あなたがたのうちに良いわざを始められた方(神)が、それ(良いわざ)を完成して下さるにちがいないと確信している」と語って、ピリピの教会の人たちのささやかな営みに対する最終的評価をみずからの手で与えてしまわないで保留することによって、終末的信仰を貫いています。このことは、1章1節でパウロが、「聖徒」という呼びかけでこの教会の人たちに語りかけていることのうちにも出ています。コリントやガラテヤの教会に比べて、不和や争いが少なかったとはいえ、(2章1節の党派心とか、4章2節のことばからは、この教会にも争いのあったことがうかがえる)、人間のけがれ多い現実を、聖徒とよぶのは、そこに最後的に働く「神の潔め」を信じることにおいてのみ可能であります。さらに、パウロは、自分の入獄という一見マイナスの事件も、単なる強がりでなく、「福音の前進」に役立つものと信じています(12節)。また、いわば派閥争いのエネルギーをテコに活動している人たちに対しても、究極的な見地から(キリストの福音が伝えられているゆえに)それを喜んでいます。教理の理解に厳密であった(たとえばガラテヤ人への手紙)彼が、いいかげんなところでこれを是認しているのではなく、その背後には深い信仰による判断がうかがえます。そして、この一連の信仰的確信は、「生きるにも死ぬにも」(20節)という、彼の生と死を包む確信となって表現されます。この確信は、彼の信仰的実存から出てくる確信であります。少なくとも「信仰」というものを自己の事がらとして、まじめに取り組もうとしている者にとっては、この彼の確信は、気負いなく共感できるものではないでしょうか。

 第二の確信は、信仰の具体的表現としての倫理的判断に属する確信です。1章25節に出てきます。それは、彼の信仰的実存にとっては、選択の自由にまかされている生と死のいずれかを、具体的に選びとる確信であります。「わたしの願いを言えば、この世を去ってキリストと共にいることであり、実は、その方がはるかに望ましい」(23節)と言っていたパウロが、「生きながらえる」確信を持つにいたります。この判断を決定づけた要点は、「あなたがたのため」とあるように、みずからの行為を相手とのかかわりで決めてゆく点と、次に「さらに必要である」というその行為の緊急さに押し出されているという二つの点にあります。パウロは、この確信に到達するまでに行為の選択における「板ばさみ(23節)」を体験しています。この選択の苦しさは、おそらく、「あなたがたのため」という判断の客観的基準の中にも忍び込んでくるエゴイズムを克服するための戦いであったろうと思います。そうして時の流れの中で、自分の行為が必然性と緊急さにまで結晶してゆくまでの内面的戦いを経験したに相違ないと思われます。その内面的戦いにおいて、第一の信仰的実存は、真に実存となり、第二の決断は、他者を生かす決断となっています。

 さて、このような前提で、27節「福音にふさわしく生活しなさい」が語られます。「ふさわしく」とは、自分の行為が、なにか教義的規律や倫理的規準に適合しているかどうかということではなくて、第一の信仰的実存と、他者のためになされる第二の倫理的決断が、自分の主体の自由として戦いとられているかどうかにかかわっています。そして、その自由な主体によって実践的に営まれる生活が示されます。それは「一つの霊によって堅く立ち、一つ心になって、福音の信仰のために力を合わせて戦い、かつ、何事についても敵対する者どもにうろたえさせられない」(27節)生活であります。ここで「福音の信仰のため」というのは対象化された教義や、既成化された信仰集団としての教会ということではなく、先に述べたような自由な主体の確立を目ざしています。ですから「一つ心になって……力を合わせて戦うこと」が、実質的に残された信仰者の生きざまになります。そして、戦いの対象は「敵対する者ども」(偶像礼拝者、すなわち自由な主体をむしばむ現実的敵)に向けられます。

 「一つ心になる」を、ある訳は「共通の意気ごみで(with a common ardor)」といっています。思想、イデオロギー、性格、立場、能力の違いをこえて、共同戦線をはることを意味しています。そして、この共同戦線を、観念的なものにせしめないためには、先に述べたパウロの二つの確信を自分のものにしてゆくことは欠かせません。

 民主主義を共同生活の様式として理解し、現実にその共同生活の中に忍び込んでくるエゴイズムを克服するためには、共同生活のにない手に強靱な主体性が要求されます。これはなまやさしいことではなく、信仰的実存を真実ならしめるような内面的戦いの中でこそ養われます。このような主体性を示すときこそ、教会やキリスト者はその名に値するのではないでしょうか。このことが、民主主義をその本来の意図において、生かしてゆく力になると思います。

 新島襄は、かつて安中教会で信徒に「信徒は酒を飲むべからず、男女混合の湯にはいるべからず、安息日に旅行すべからず、常に聖書を携帯すべし」と申し渡したといいます。ピューリタン的倫理観を厳しく守って実生活を生きぬくことによって、当時の教会は少数者でありましたが、社会を変革してゆくエネルギーでした。いまでも、安中教会のニュー・イングランドスタイルの会堂にはいって、新島襄や、海老名弾正、柏木義円の肖像画をながめていると、当時がしのばれます。今日も、あいかわらず、キリスト者も、教会も少数者ですが、今日は今日なりに使命を持っています。すでに教会は目ざめて、社会的実践や政治的決断に取り組んでいます。遅ればせながら、日本基督教団は「第二次大戦下における教団の責任についての告白」を行ない、反動化してゆく日本の現実に立ち向かう姿勢をととのえつつあります。このような社会にかかわる姿勢を、単なる姿勢に終わらしめないで、つまり、民主主義の外側の仕事だけに終わらしめないで、その内容作りまで深めてゆくとき、はじめて、社会を変革してゆくエネルギーとなります。明治の先人たちが、新しい倫理観という武器で戦ったように、今日、「一つ心になって」日本の民主主義を生かすことが、ぼくたちの使命であることを深く感じます。

(岩国教会牧師 岩井健作)


BOX-2. 個人所蔵史料(書籍等)

error: Content is protected !!