「福音と世界」1967年5月号所収（新教出版社）p.12-17
（岩国教会牧師３年目、健作さん３３歳、教団戦責告白から１ヶ月）
１ 告白の受けとめ方
日本キリスト教団が議長名で「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」を公にした経緯については、議長自身が本誌４月号に記している。また、長年くすぶっていたこの問題を、このような形で結実せしめた直接の「ことの起こり」と、問題を神学的に整理する試みとが本誌１月号の大塩清之助氏の論文に記されている。
私は、すでに公表された告白を、どう受けとめるかという問題から出発したいと思う。なぜならば、すでに公表されたという事実には、かなりの重さがかかっているからである。
３月２７日付の中国新聞は「戦争是認（第二次大戦）をざんげ―日本基督教団が自己批判」という見出しで、この告白公表を社会面の記事にしている。中央紙がふれていないこの問題を、一地方紙が扱っているからにはそれだけの理由があるに違いない。元来、この新聞は、いわゆる安芸門徒（広島県の浄土真宗の信仰は、和歌山や富山と共に全国でも最も生活にしみこんで生きていると言われている）の信仰と生活に深く関わりを持っていて、宗教が現代生活に何を与え、既成教団がどの様な指導理念を持つべきか等について、平素から宗教欄に論を張っている。日頃からはってある網に、社会記事としては小さな出来事がニュースとしてかかったのだと思う。記事は、声明文がすでに英訳されて、韓国をはじめアジア諸国、西欧にも配布されたこと、宗教団体の戦争責任の告白は、ドイツ福音主義教会がドイツ無条件降伏５カ月後の１９４５年１０月に出しているだけであること、今度の告白文が「今一度改めて」なされたもので、戦争中の教団の誤った言動に対する明確な罪の告白であること、等を述べて、告白文の意義を見定めるための文脈（コンテキスト）を明らかにしている。それは問題の焦点が宗教的ざんげと＂自己批判＂にあることを捉えていて適確である。しかし、記事の内容が、ざんげの告白に関する面よりも、使命への決意により重点をおいていることに注意したい。
中国新聞が広島に位置して、原爆被災の現実の追求と、その報道に生きて来たことは、すでに一昨年新聞協会賞を受けた「特集ヒロシマ」一つをとってみても鮮やかである。この新聞の性格から考え、戦争責任告白の記事が、原爆被災体験の系譜における平和への志向という観点に大きく包まれていることは十分うなずける。「あやまちは繰り返しませんから」という原爆記念碑の碑文と重ね合わせるように、告白文の最後の部分を要約して、「現在世界が再び憂慮すべき方向に向かっていることをおそれ、この時点において教団が再びあやまちを繰り返すことなく、日本と世界に負っている使命を果たすことができるように明白に向かって決意する」と記している。さらに、議長談話として「＂過去＂ではなく、現在にたいして態度をはっきりさせたい……」と告白文の積極的意図を報じ、現時点の状況を、教団自身が、「戦後２５周年に当たり、ベトナム戦争をはじめ、建国記念日（紀元節）復活など、日本が再び軍国主義へ向かっている機に」と捉えていることも記している。教団の戦争責任の告白はあくまでも＂罪を告白し主と隣人にゆるしを請い求める＂という点にあるにもかかわらず、一度公表されたものに対しては、告白の必然的帰結としての使命の遂行に対する関心が寄せられている。この告白文において、ざんげと決意とは不可分であるが、決意というものはその主観的意図とは別に、それが及ぼす客観的役割についても新しい責任を負うことになる。その意味で、公表された事実というものの重さを感じる。
この告白文をどう受けとめるかは、それぞれが属する世代や状況によってニュアンスが異なる。告白文は議長名で発表されており、「わたくしども」という一人称複数が主語になっている。「この『わたくしども』という一人称複数にみずから加わるか否かは各自の良心にゆだねられている」（本誌４月号、p.60、鈴木正久）と言われているように、告白への参加は一人一人の問題である。それゆえに不参加の自由をも含めて、参加のニュアンスは異なっていてよい。不参加の場合、この告白に対する違和感が、信仰の問題というより事柄の経緯や立場や感情に属するものであるならば―現状の教会にはしばしばこの問題が克服できないままで、生産的対話がなされない場合が実に多い―その行き違いを冷静に交流させることを手がかりに、すでに自明なこととなっている信仰の意味を再び見出してゆかねばならない。これは初歩的なことであると同時に根源的なことである。
参加のニュアンスを二つの軸に整理してみると、第一は、この告白そのものにおいて教団を主体的に自覚する受けとめ方。第二は、この告白を起点として教団を主体的に自覚する受けとめ方、である。第一の場合、告白への参加は、懺悔を軸にしており、第二の場合には使命を軸にしている。前者は教団の成立と存続において働く神の摂理（現状肯定的ではなく、信仰において現状に生きる意味で、すなわち本来の深い意味において）の自覚に重点を憶え、後者は、日本と世界に負っている使命を、ふたたびあやまちをくりかえさないように正しく果たすことに重点を感じるであろう。一方は、この問題に関して「義認」がより深く、切実であり、他方は「聖化」がより緊急に感じられる。この告白への参加は、一人の人においてこの両者が離れ難く結びついているのだが、それでいてこの二つの軸は参加のニュアンスの多様さを認めるものとして無視出来ないものである。
大塩清之助氏が「私は、戦時中、例の『使徒的書簡』と全く同じ似而非信仰をもち、『天皇のために死ぬことが即キリストのために死ぬことである』と信じて海軍の予科練に献身した者である。だから、教団の罪は全く自分の罪であり、教団の体質は全くそのまま自分の体質であることを告白せざるを得ない。その意味において小論は懺悔録である」（本誌１月号）と述べているが、それと同じ意味で、私などは「体験的挫折経験即教団の戦争責任の告白」とは結びつかない。私は、本誌編集者から送られて「日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書簡」（自称「現代的使徒書簡」、昭和19年 復活節）を初めて読んだ。戦争協力の総決算と言うべきこの書簡が、教団の名において出されたという事実を前にして、今、教団に属する者として、この事実に連帯的につながっており、その罪が今日の私たちの問題であり、「戦争責任の告白の主体は、今日ただ今の教団であるわれわれ自身であるに違いない」（前掲）ことを認めることに変わりはない。しかし、それが即信仰の挫折経験とは結びつかない。もし信仰の挫折と結びつくとすれば、それは告白文中の「使命を正しく果たす」という迂回を通して、使命の遂行の過程における挫折と結びついている。これは私が世代的には戦後世代に属しており、信仰的に見れば、すでに戦後、先輩たちがいち早く戦前戦中の教会の誤りを償う実践的課題に取り組んでいた路線に、身を置きえたという事情によるのかも知れない。その意味では、自分が、昨夏の教師修養会でこの問題について発言もし、また教団総会の戦争責任問題の建議案の同意者に名を加えておりながら、この告白への関わり方を模索せざるをえなかった私にとって、この告白に参加することは、この告白を起点として教団を主体的に自覚することであり、使命を正しく果たす決意にかかわることなのである。そのことは、先に述べたように、この告白が持つ客観的役割について責任を負うことでもある。
２ 過ちをくりかえさないために
あやまちを繰り返さないための決意として、この告白を受けとめる時、戦時下の日本の教会の実質的挫折がどこにあったかを知らねばならない。
笠原芳光氏（本誌1965年１月号）は、戦争中のキリスト教の指導者、教団の幹部の転向を捉えて、形式的には転向しないけれども、実質的には転向した類型であるとしている。教義における最後の一線を守るという象徴的な形式のゆえに、転向の問題を「踏絵」を踏むか否かという見地からのみ捉えて、キリスト教の内容と実質が失われてゆくことに気がつかなかったという。そして、キリスト教の実質を、「宗教的・精神的領域の問題だけではなく…物質的・社会的領域にもわたる人間的事柄」として捉えている。つまり、戦時下の教会が、信仰の告白を、この社会的領域を含んだ人間的事柄において貫かなくなった時に、実質的挫折を起こしたと考えてよい。教会の挫折は、大塩氏が指摘しているように「イエスのみが主である」ことを大胆に告白しなかった信仰の挫折であるが、政府から戦争協力をせまられて、はじめてこの挫折が起こったのではなく、そのはるか以前に、教会が政治的・社会的現実から逃避し、あるいは妥協していった一つ一つの行為の選択の中にあったのである。遠藤周作氏が『沈黙』の主人公ロドリゴの「転び」において、行為の選択の苦しさを描き出したかったのだ、と語っていたのを記憶しているが、もし、教会が政治的・社会的現実の中で、その苦しさを自覚していたならば、形式的には信仰の挫折を経験していたとしても、積極的戦争協力への転落をくいとめる信仰の実質を残したに違いない。
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